Santería

La religión afrocubana (popular) cuyas raíces se originan en la ardiente Africa Occidental. Se adora a la creación, El cielo, y la loma es Obatalá...

Palo Monte

Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú...

Espiritismo

Es una doctrina según la cual los muertos pueden entrar en contacto con los vivos, por lo general a través de un clarividente o médium...

Terapias Alternativas

Son prácticas de curación tradicionales mediante el uso de esencias, piedras calientes, entre otras...

Rituales y Obras

Mejora cualquier aspecto de tu vida, el amor, dinero, trabajo, familia, hogar...

jueves, 16 de abril de 2015

MAU MAU SECTA AFRICANA

MAU MAU secta AFRICANA

La colonia británica de Kenia, en África Oriental, no era un lugar muy tranquilo para vivir, en aquel otoño de 1952. Una siniestra sociedad secreta, los mau-mau, estaba sembrando el pánico.
Kenia, un país cuya superficie es análoga a la de España, albergaba entonces diez millones de habitantes pero ya no era tan fácil de gobernar para la minoritaria colonia inglesa. Algunos hombres de color -muchos de ellos educados en Londres- exigían una gradual transición hacia un gobierno propio. Otros, simplemente querían exterminar a los odiados blancos. Por primera vez el bwana (nombre con el que se designaba al amo) tenía miedo. Todos los europeos estaban armados, hasta las mujeres que iban a hacer las compras.
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Pero ni siquiera las armas más modernas podían eliminar el espanto cuando se encontraba, en la puerta de calle de la casa, la sentencia de muerte que enviaba el mau-mau: un gato ahorcado, pendiente de una cuerda, anunciaba la próxima víctima de la secta.
Los mau-mau, la sociedad secreta más temida de África, estaba integrada en su mayoría por nativos de la tribu kikuyu, cuyas edades iban desde los 18 hasta los 25 años. Los aspirantes se congregaban a la medianoche en la selva. Allí, un brujo los conducía a una cabaña a la que debían entrar desnudos, llevando en la mano derecha un bastón y en la izquierda un puñado de tierra. En el interior del recinto, alumbrado con la mortecina luz de una antorcha, se hallaba un enmascarado que sostenía en su mano una rama impregnada de tierra y sangre de carnero. Los futuros mau-mau comenzaban el rito metiéndose en la boca el extremo de la rama.
En la ceremonia se usaba asimismo ojos de carnero, espadas y cuchillos, con el propósito de atraer la muerte sobre los hombres blancos. Durante el ritual, el hechicero arrancaba los ojos a un carnero vivo, luego abría el estómago del animal y vaciaba su contenido en un recipiente en el cual agregaba tierra, agua y polvos a los que se les atributan poderes mágicos. Los ojos del carnero eran pinchados reiteradamente con dos espinas y clavados en los extremos de un arco de hojas y ramas flexibles.
Todos debían beber un trago de la asquerosa pocima y luego pasar inclinados por debajo del arco. Se adornaba a los aspirantes con anillos de hierba en la cabeza, en el cuello y en las muñecas. También debían beber siete sorbos de sangre o morder siete veces el carnero muerto y dar el mismo número de vueltas en torno del animal sacrificado.
Seguidamente, el brujo entregaba a cada iniciado una piedra negra con seis perforaciones y, mientras el nuevo mau-mau metía una pequeña rama en los agujeros de la piedra, repetía siete veces las palabras del hechicero que recitaba el juramento de la secta:
Si me ordena cortar la cabeza de un blanco y me niego a hacerlo, el juramento me matará.
Si revelo algún secreto del mau-mau, este juramento me matará.
Si yo veo a alguien robando a un blanco, no lo descubriré; al contrario, le ayudaré a esconderse.
Si yo rehuso a hacerlo, el juramento me matará.
Si los compañeros acuerdan hacer una cosa, buena o mala, y yo me niego a obedecer, este juramento me matará.
El juramento tenía que ser acatado también por la mujer del adepto a la secta y por sus hijos, desde los seis años. Finalizada la iniciación, los adeptos eran enviados en grupos a cometer asesinatos de blancos y de negros que se negaran a utilizar la violencia contra los británicos. Los forajidos iban armados de cuchillas, machetes y manoplas que semejaban filosas garras de leopardo.
Algunos estudiosos explican que la secta mau-mau deriva de la sanguinaria sociedad secreta de los “hombres leopardos”, célebre en el Congo y otras regiones vecinas por su extremada crueldad.
La analogía de ritos de los mau-mau; de los simbas, “hombres leones”; de los niyocas, “hombres cocodrilos” y de los aniotos, “hombres leopardos”, muestra que existe un fondo común en estas sectas africanas, que han ocasionado más muertes que todas las fieras del continente.
Los “hombres leopardos” surgieron de la tribu BaPakombe, oriunda del Congo nororiental. En esa región habitaban los pigmeos, que fueron desalojados por los BaPakombe, refugiándose en la selva, donde viven de la caza. La tribu invasora SE dedicó al cultivo hasta que, en la década del veinte, otro pueblo de feroces guerreros, los WaNan de, entró en escena disputando por la fuerza las antiguas posesiones de los pigmeos.
Los BaPakombe no pudieron impedir que gran. des extensiones de sus tierras fueran ocupadas y, por último, se vieron obligados a pedir una paz humillante. Pero no todos los miembros de la tribu derrotada estaban dispuestos a aceptar esta situación.
Nació entonces entre los BaPakombe una sociedad secreta para aterrorizar las aldeas de los WaNande mediante el crimen. Los guerreros que integraban la secta eran denominadosaniotos, “hombres leopardos”. Se vestían con pieles de esa fiera, cosidas de tal modo que les cubrían la cabeza y el pecho, con dos agujeros para los ojos. En ciertas ocasiones usaban también largos guantes de la misma piel en los brazos y las manos, con orificios por donde pasaban el pulgar y el índice, para poder apretar la garganta de sus víctimas.
En la muñeca de la mano derecha llevaban un grillete de hierro, el cual se prolongaba en tres o cuatro púas del mismo metal, curvas en su parte media, cuyos extremos culminaban en afiladísimas hojas. Una vez cerrado el puño, las cuchillas asomaban entre los dedos y sus cortaduras podían producir heridas tan atroces como los zarpazos del leopardo.
Los cuerpos de las personas asesinadas eran mutilados espantosamente. Luego borraban sus propias huellas y, con un bastón que tenía un extremo tallado en forma de pata de leopardo, dejaban impresas las huellas del felino. Por último, se ocultaban en lugares remotos de la selva, sólo conocidos por ellos.
En ocasiones arrancaban los ojos a sus víctimas para hervirlos en ollas con sus cuchillos, en la creencia de que luego éstos no errarían el blanco. El corazón, el hígado y los órganos genitales eran comidos en horripilantes banquetes o secados para fabricar dawa, una “medicina” estupefaciente.
Los aniotos, que comenzaron sus homicidios contra la tribu WanNande, continuaron sus actividades durante décadas. Poco antes de la independencia del Congo, en 1 960, las autoridades coloniales de Bélgica lograron descubrir un nutrido contingente que estaba produciendo estragos en la tribu de los mczbudu.
El caudillo de los “hombres leopardos”, Mbako, era jefe de un gran poblado y llevaba una vida que no hacía despertar sospechas. Había encontrado para sus aniotos la mejor de las coartadas: todos los miembros de la secta estaban muertos… pero sólo en el registro de defunciones de su aldea, que el ingenioso Mbakopresentaba periódicamente a la administración belga.
El testimonio de un hombre que había sido raptado para utilizarlo como esclavo y que logró escapar, sumado a la captura de un “hombre leopardo” con las manos ensangrentadas, inmediatamente después de cometer un crimen, llevó a la detención de Mbako y sus asesinos.
De esta manera quedó erradicada la monstruosa cofradía en el Congo. Sin embargo, África no se libraría de ese flagelo tan fácilmente. En la colonia británica de Kenia ya estaban actuando centenares de sus discípulos más aventajados, congregados en la tenebrosa secta mau-mau.
El Ataque de MAU MAU: Para llevar a cabo sus crímenes, los mau-mau no sólo usaban las garras de metal de los aniotos; utilizaban también otras armas no menos horrorosas: la panga, cuchilla de gran tamaño, larga y pesada, similar a un machete; el simi, espada de doble filo en forma de guadaña; y el rungu, garrote de madera con clavos.
En cada asesinato debía tomar parte el conjunto de los miembros del grupo, de manera que todos fuesen culpables y ninguno pudiese delatar a sus cómplices. Al igual que los “hombres leopardos”, arrancaban los ojos a sus víctimas pero con un sentido mágico diferente: para que el “espectro” del muerto no pudiera identificar a los asesinos.
Además de las ceremonias de iniciación que hemos reseñado, los mau-mau que ingresaban a la secta debían pagar tres libras esterlinas. Así los caudillos de la sociedad secreta no sólo contaban con fanáticos sino también con fondos para desarrollar sus actividades.
Los británicos, que extremaron al máximo las medidas de represión, hicieron formular su propio juramento para contrarrestar el de los mau-mau. Millares de negros fueron obligados a pronunciar este exorcismo legalista: “Si yo nunca he prestado juramento al mau-mau, nunca lo prestaré; en caso contrario, este juramento me puede matar Si soy forzado a prestarlo, lo comunicaré a las autoridades; en caso contrario, este juramento me puede matar.. Yo soy y seré siempre súbdito leal a Su Muy Graciosa Majestad, la Reina Isabel”.
Tras esta ceremonia, muchos nativos eran incorporados compulsivamente a una milicia que colaboraba con los ingleses en la lucha contra la secta. Por regla general, este reclutamiento no lograba otra cosa que un mayor número de homicidios por parte del mau-mau, como aviso de lo que les esperaba a los próximos “desjuramentados”.
Los colonos ingleses -en Kenia la proporción era de un blanco por cada ciento treinta y seis negrosno abandonaban sus armas en ningún momento y sus vehículos habían sido blindados con chapas de acero. A pesar de esas precauciones, decenas de europeos encontraron la muerte a manos de los mau-mau.
Aquellos negros que colaboraban con los blancos o simplemente estaban en buenas relaciones con ellos, fueron las víctimas preferidas y entre ellos se produjo el mayor número de muertos.
En el otoño de 1 952 comenzó la orgía de sangre desatada por el mau-mau. En sólo dos años ultimaron a 53 europeos, de los cuales 28 eran militares, 21 asiáticos y varios miles de negros fieles a los blancos o simplemente neutrales.
El mau-mau estaba paralizando la vida de Kenia. Tropas inglesas tuvieron que ser enviadas para luchar contra la secta y hasta tuvo que intervenir la Fuerza Aérea Real. Además, los británicos incorporaron a la Guardia Metropolitana cincuenta mil nativos. Como réplica, los mau-mau mataron centenares de negros servidores de los europeos, en marzo de 1953.
Acosados, los mau-mau se refugiaron en lugares inaccesibles de la selva y en las laderas del monte Kenia, de donde salían en grupos, por senderos ocultos, a cometer sus crímenes.
Hasta el final de la lucha los cuadros dirigentes del mau-mau no sobrepasaron los setecientos hombres, que controlaban a miles de fanáticos. Al mando de la secta se encontraba el “señor Mariscal de Campo”, Dedán Kimathi, quien también se autodenominaba: “Primer Ministro Popular de África del Sur” y “Rey de África”. Según la opinión de un historiador, “No era más que un sádico asesino, cuyos selváticos cómplices perpetraron incontables atrocidades “.
El accionar permanente de las fuerzas británicas fue debilitando más y más a la secta. Hasta 1960 fueron detenidos 165.000 sospechosos; 136.000 enviados a prisión, 68.000 procesados y 12.900 declarados culpables.
Las bajas del mau-mau, según el cómputo oficial inglés, totalizaron 10.503 hombres, de los cuales sólo 505 fueron ejecutados, y el resto murió en enfrentamientos. Del medio millar de ajusticiados, 223 lo fueron por cometer crímenes; 172 por poseer armas de fuego; 88 por mantener relaciones con la secta; 14 por haber hecho el juramento del mau-mau; 6 por ayudar a la sociedad secreta y 2 por darles alimentos. Más allá de las estadísticas, es algo sabido que cientos de africanos sospechosos fueron ejecutados sin ningún tipo de juicio.
Poco después, en 1964, Kenia lograba su independencia, pero no por causa del terror mau-mau. Un africano -doctorado en Londres- que repudiaba a la secta y los métodos violentos, Yomo Kenyata, casado con una blanca, se convertía en el primer mandatario de la naciente república.

martes, 2 de diciembre de 2014

COMO BOTAR LOS SANTOS, LAS PRENDAS ETC

En ésta oportunidad quiero comentar sobre un tema que fue expuesto en el correo electrónico de tubrujo.com@gmail.com sobre la falta de fe en la religión y de darle camino a los santos o prendas . A continuación cito lo escrito por la persona y posteriormente mi punto de vista al respecto.
Cito:
Buen día, ante todo,gracias por leer mi correo he seguido de muy cerca tu trayectoria y por eso me atrevo a escribirte pido la bendición de todos los iworos mayores y menores que tengan leri yoko Osha…
El asunto es el siguiente…
Hace 4 años una amiga recibió mano de Orula, ella incursionó en este mundo (me refiero a la regla de Ocha) se puede decir, que influenciada por su hermana mayor quien para ese momento era aleya (actualmente es santera Omó Obbatalá)…
Resulta que la hermana le pagó además de la mano de Orula y sus guerreros, otros fundamentos como: los elekes, azojuano, Olókun y creo que hasta ahí llegó…
Lo cierto es que mi amiga, hace como 2 años dijo que la santería no es su mundo y que ella no cree que es su camino, ya que no le iba muy bien para ese momento… dice que ella mejor va por el camino de Cristo y que lamenta haberse metido en esto antes de reflexionarlo, ante lo cual optó por romperse ella misma el idde de Orula y no atender más a sus santos, arrinconándolos en la casa de su mama, detrás de un montón de trastes… yo intenté persuadirla y decirle que los santos no están para resolver los problemas, que además de que a veces nos ponen pruebas, están principalmente para ayudarnos a sobrellevar y superar las cargas y los problemas… pero ella no lo cree e insiste que ese simplemente no es su camino, ante lo cual tuve que apartarme del tema….
Hace menos de 1 mes, ella me estaba diciendo que se va a mudar y que le va a dar camino a sus santos… y me estaba preguntando que como hacia porque su hermana no quiere saber nada del asunto… ante lo cual, yo le dije que no puedo ayudarla porque yo soy creyente, practicante y militante activa de esta religión, además de que estoy de Iyawo y no tengo corazón para botar a los santicos…
Les pido de todo corazón que me ayuden con esta situación, que me quedó grande, no sé qué hacer y al preguntarle a los iworos que conozco me dicen que ella no debe ni pensar en botar los santos porque le puede ir muy mal…
Me siento muy preocupada, ella es mi amiga desde la infancia y yo la quiero mucho…
Que mi padre Elegba nos de su bendición y la sabiduría para seguir nuestro camino con bien….
Saludos y gracias de antemano…
Fin de la cita.

Mi punto de vista:

Yo he tenido la mala fortuna ver personas(NO DE MI CASA RELIGIOSA) vivir esa situación He conocido alaleyos,paleros iworos que me han comentado sobre  un ataque de cambio de switch han tirado a todos sus Orisha al mar, Prendas  al monte y andan por allí como si nada, quizás, esos Orishas y Mpungos lo preferían así. Para mi Carlos Castillo hay 2 tipos de personas que pueden sufrir este pase de corriente 

1 AQUELLOS QUE INOCENTEMENTE FUERON MANIPULADOS POR SUS MAYORES Y LOS SUGESTIONARON DE MANERA TAL QUE LLEVARON A LAS PERSONAS A INICIARSE, SOLO POR EL INTERÉS ECONÓMICO POR PARTE DEL PADRINO O MADRINA

2.AQUELLOS QUE CONSIDERAN QUE AL INICIARSE TENDRÁN UNA VARITA MÁGICA PARA RESOLVER CUANTO PROBLEMA LE LLEGUE EN LA VIDA, SE FANATIZAN Y CUANDO ALGÚN DÍA NOTAN QUE ES UN DOGMA DE FE Y UNA FILOSOFÍA DE VIDA Y  NO UN CLUB DE MEMBRESIAS O UNA CUENTA EN EL BANCO SE ARREPIENTEN

En cualquiera de los casos para mi merecen respeto pues el libre albedrío existe también en el culto Ifa Orisa,Palo y si ud considera que hablar con angeles, rezar a cristo o ponerse una bomba e imolarse es su salvación, pues así es.

En el primer tipo de Personas, No habría consecuencias, pues su yo interior nuca estuvo con esa filosofía y se desarmoniza generando situaciones y para los ojos de los Orishas, Mpungos pero sobre todo de Dios Son Inocentes en tal sentido no generaria consecuencias, siempre y cuando se cumpla el ritual
En el segundo caso, simplemente los Orishas no lo castigaran solo se apartaran de su astral y estas personas viviran lo que por ausencia de esta energía benéfica le corresponde

En mi Casa Ile Nzo Nganga, que orgullosamente guío siempre los ahijados para ser iniciados pasan por un largo proceso de formación y evaluación, donde se le orienta en absolutamente todo lo relativo a la regla y mostramos que si su camino es ese bienvenido sera.
Lo que puedan pensar los Oshas o Mpungos escapa de nuestra comprensión, quizás lo que a uno le parece mal, pero para ellos es una manera de terminar lo que nunca tuvo que empezar. Personalmente creo, que si su hermana fue la precursora de todo ello, debería tomar las riendas con respecto al destino de los mismos. Ella misma, o con ayuda de otros iworos, Oriates, etc. determinar qué es lo que desean estos Orishas.
Un paso como cuando el ituto, saber quién puede heredarlos como Orishas de addimú, y que seguro serán para bien de quien los reciba, o si por lo contrario quiere “unlo” como en el ituto, o cualquier otro destino que ellos elijan. De esta manera, se acabaría la incertidumbre que genera la situación. Yo, siendo la hermana y precursora de meter en la religión a la otra, sería la que más preocupada estaría, porque de un lado está mi hermana, que es mi sangre y que se supone querría mucho, y por otro lado están los Orishas que son mi modo de vida y mis creencias. Y es que lo repito una y otra vez, la religión no es para todos, la gente compra todos los días Oshas, Prendas de Palo e Ifás, como si se tratase de algún artículo que luego podrá guardar, botar o regalar como si se tratase de cualquier objeto sin valor. No, no y no se debe indicar a nadie que entre a la religión, y quien quiera, debe saber a ciencia cierta si lo desea, si está claro en lo que va hacer, y tomar en cuenta todos los pasos a seguir a fin de averiguar si a la final es su vocación.
Hay quienes reciben elekes y guerreros, e incluso mano de Òrúnmìlà y siempre van con la firme intención de pasar a Osha, otros a Ifá, y a la final se desentienden de todo…y si se hubieran hecho Kari Osha? O haber pasado por Ifá? Que después de todo ello digas que no es tu camino ¿? En mi experiencia de muchos años ya, veo como personas en la que he visto entrar en la religión, quizás más por moda, o por compartir con otros que están dentro de la religión, se empeñan, o contagian de ella, y luego las veo a gran parte de ellos totalmente despreocupados por el tema de Osha. Haciendo escritos en Facebook y en otros lugares sobre por ejemplo (y son la mayoría) dándole gracias a Cristo como si fueran unos practicantes natos de Evangelistas, Testigos de Jehová, etc. Estas personas, predican lo que no practican, o practican lo que no predican? La falta de identidad y/o personalidad en estos asuntos, hacen que el individuo de tumbos de lado y lado, y así nunca conseguirá de una forma rápida su verdadero desarrollo espiritual y alcanzar su destino, esto lo hará después de tropezar varias veces, y al final la encontrará, y quizás cuando ya sea demasiado tarde para vivirlo y disfrutarlo plenamente.

NOTA: UD NO SE HACE PALERO, SANTERO Y/O BABALAWO PARA PROTEGERSE, RESOLVER SUS PROBLEMAS O SIMPLEMENTE HACERSE RICO ESTAFANDO A LOS DEMAS, UD SE HACE RELIGIOSO PARA HACER UN APOSTOLADO A LA VIDA, AL SERVICIO AL OTRO Y AYUDAR A SALVAR A UNA HUMANIDAD CADA VEZ MAS DESHUMANA.

Ashe para uds. Carlos Castillo Omo Oshun/Olo Ozain/Nganga Nkisi Malongo

viernes, 28 de noviembre de 2014

Adimmu para obtener favores de Oggun el Espiritu del Hierro

Dedicado a mi Papa que es el hijo de Oggún. Fiel a su babá Oggún él nunca rehúye al trabajo duro, encuentra la maneras inteligentes y creativas para lograr sus metas, es muy leal a sus amigos y la familia y le encanta disfrutar de una comida saludable al final de un día lleno de actividad.
Oggún es el que limpia el camino con su machete y es el arquitecto de la civilización. Trabaja incansablemente haciendo herramientas para impulsar el comercio, la agricultura, los militares y el transporte. Es lógico que los adimú adún proporcionados a Oggún, así como adimú de platos principales sean de sabores robustos y sabrosos.
Mi Papa es un Balogún y lo he observado descubrir poco a poco las cosas que a su Oggún le gustan, algunos son de su propio dominio por lo tanto no las publicaré, sino que compartiré algunos adimú generales que son buenos para complacer y obtener favores al Espíritu del Hierro.
Camote o batata frita- Esto es relativamente fácil. Hervir la batata durante unos 15 minutos y sacarla del agua no cuando este blanda pero que no se desbarate. Rebánela y fríala en manteca de cerdo. Al servir las rodajas aderécelas con una mezcla de melao de caña y un chorrito de aceite de corojo.
mote o batata asada- Envuelva una batata roja en papel de aluminio, hornéela hasta que pueda traspasarla con un tenedor. Pártala por la mitad espolvoréela con azúcar morena, miel y canela.
Frijol de carita frito- Remoje los frijoles de carita y cuézalos hasta que estén tiernos. Corte cebolla, ajo y chiles para cocinarlos en manteca de cerdo luego eche los guisantes y cocine por unos minutos más antes de servir.
Pescado al horno cubierto con salsa de curry- Hornee un pargo rojo y cubralo con una salsa hecha con cebolla, pimientos, ajo, hojas de laurel, pimienta de guinea, el jengibre y el curry en polvo.
Oggún también favorece los frijoles negros y el arroz, las guineas, el cabrito y gallos negros asados pero sobre todo, le gusta que le sirvan su adimú con bastante de ron.
Personalmente me gusta servir las comidas de Ogún de manera rústica, sin bandejas platos de porcelana o de cerámica (a no ser que tenga un pedido muy especial), me gusta servirle en igüeras. Pero mi los adimú favoritos son los que vienen del corazón y son espontáneos sin deseo de obtener algo a cambio porque este intercambio propicial una conversación muy intima entre Oggún y yo

Lampara para conseguir Evolución y Atraer Dinero



1 Cazuela de Barro
1 Capsula de Azogue
3 Monedas
1 Rayadura de Palo Tengue
1 Raiz de Romerillo
3 Astillas de cedro
1 Pedazo de panal de abeja con miel
1 Litro de aceite vegetal
1 Lamparita flotante o mecha

Preparación: Colocarse en un lugar tranquilo, agregar dentro de la Cazuela Cada elemento, colocarlo frente a Elegua Por 3 días, iniciar este ritual el día lunes, mantener la vela flotante o mechero encendida durante 3 días y 3 noches, pedir sonando una maraca, pasado los 3 días levantar la obra y dejarlo en un cruce de 4 caminos

miércoles, 26 de noviembre de 2014

Ìyábọraje en crisis

Por: Wagner Barreto B, MSc.
Aladé Jinmí
El vocablo Religión viene del latín “religare” que significa poner al hombre en contacto con Dios. Las religiones surgen desde el momento mismo en que el hombre trató de explicar ciertos fenómenos naturales como el fuego, las tormentas, la fecundidad y la muerte, por ejemplo, relacionando esto con la idea de la presencia de un ser todopoderoso que recibió el nombre de Dios, Yahvé, Jehová, Brama, Sang Ti, Alá, Olòdúmàré, etcétera, de acuerdo al contexto geográfico y social en donde dicha idea fue desarrollada.
Las diferentes religiones que existen en la actualidad son entonces el resultado de las distintas creencias, necesidades y búsquedas que han acompañado a los hombres desde el instante mismo de su aparición en el planeta, y la escogencia de una Religión, depende directamente de la capacidad que tiene la misma para satisfacer las necesidades de salud, afecto, paz, espiritualidad y aspectos éticos y filosóficos que trae el individuo que la practica.
La religión Ayoba o Yoruba o Santería, aunque no es una religión tradicional, tampoco es un Culto, ya que la misma posee una estructura propia, dogmas, filosofía, modus operando (técnicas y ceremonias), lugares de veneración y modus vivendi (ejercicio o práctica), basados en la adoración a un Dios único, Olòdúmàré, y en el servicio a espiritualidades (Orişas) que dependen directa y exclusivamente de la Deidad.
Al igual que la gran mayoría de las religiones del mundo, la misma tiene ciertos requerimientos previos que se le revelan al neófito antes de su iniciación y que presuponen estructuras, dogmas y alcances ceremoniales.
Para entender la ética Yoruba, es necesario saber cómo el mito cuenta el proceso del destino en el momento en que el individuo viene a la Tierra. Para los Yorubas, según el Odú Babá Irosun Meěji : “no hay quien venga al mundo sin su propio tiempo”.
Cuando la energía de un Odú desciende a la Tierra para un iniciado, las advertencias – que no siempre son prohibitivas – son las condiciones que la persona escogió en el Cielo para su plan de vida en este plano (destino).
Ìyábọ es la palabra yoruba que se emplea para designar al recién iniciado en el complejo camino de la adoración a Dios y del culto a los Orişas. El Ìyábọraje, o período en el cual el practicante de nuestra Religión está de Ìyábọ, dura doce meses y unos días que dependen del Orişa al cual su cabeza fue consagrada o del linaje o Casa de Santo al cual pertenece. Este lapso está regido por una serie de normas que, en el caso de la Regla de Osha Afrocubana, fueron establecidas en el Concilio de 1904, celebrado en la ciudad de Regla, Cuba cuando los mayores de ésta Religión entendieron que era necesario reagrupar las diferentes creencias yorubas que estaban esparcidas en todo el territorio cubano.
Como estas normas forman parte del proceso religioso escogido, las mismas son inherentes a las condiciones que en el Cielo seleccionó el neófito para su plan de vida o destino (Odú Babá Irosun Meěji) y el hecho de pasarlas por alto ú omitirlas, constituye una ruptura con el esquema tradicional organizativo y ceremonial de nuestra Religión. Hemos visto, en los últimos años aquí en el país e inclusive en Cuba, cómo las reglas y normas del Ìyábọraje han sido adulteradas y quebrantadas una y otra vez por Ìyábọses y mayores complacientes. El mantener la cortina del Igbodun (cuarto ceremonial) levantada después de las 6 pm; el uso de celulares, televisores e, inclusive, laptops dentro del Igbodun por parte de los Îyábọses; el empleo de la manga corta antes de los tres meses; descubrirse la cabeza antes de la ceremonia establecida para ello; el no llevar el color blanco en la vestimenta diaria; el no usar el chal; el empleo de pantalones y ropa reveladora por parte de las Ìyábọses; el uso de maquillaje, perfumes, adornos y prendas; el obviar o no hacer caso de las advertencias y prohibiciones establecidas en el Itá por los diferentes Odús que lo conforman; el permanecer hasta altas horas de la noche en la calle; visitar a otros Iworos sin la respectiva representación de sus mayores; el ingerir bebidas alcohólicas; asistir a bailes y a espectáculos públicos; tomarse fotografías; no saludar a los mayores durante las ceremonias religiosas y fuera de ellas; la actitud grosera y despectiva que emplean cuando un mayor les indica una falta que están cometiendo; asistir a tambores consagrados sin haber sido presentados delante de Añá; ir y bañarse en la playa o en el río o en la piscina; fumar durante los siete días que Ìyábọ permanece en el Igbodun; emplear un lenguaje soez en su comunicación diaria o esporádica; consultar al oráculo durante el Ìyábọraje; no llevar los atributos religiosos (iddé, pulseras, collares); andar sin medias; emplear sus Orişas sin haber concluido su año de Ìyábọraje; participar en ceremonias religiosas sin haber concluido el Ìyábọraje; recibir el “Cuarto de Santo” sin haber concluido el Îyábọraje, etcétera, son tan solo una muestra de las continuas faltas que vivencian los Ìyábọses en nuestros tiempos.
Ya no se ve al Ìyábọ caminando por la sombra acompañado por su mayor. Ya el Ìyábọ no representa al estado de pureza espiritual conseguido en el Igbodun durante la ceremonia de iniciación. El Ìyábọ ha dejado de ser el orgullo de sus mayores y se ha convertido en uno más del montón.
Ante tal asiduidad o frecuencia de las faltas y omisiones cometidas contra la Regla de Osha, nos preguntamos ¿hacia dónde va nuestra Religión?.. Es por eso menester señalar aquí algunas de las normas que un iniciado debe contemplar durante su año de Ìyábọraje:
1.- Durante el período de un año, el Ìyábọ debe vestir de blanco salvo en ocasiones que lo ameriten y con el permiso expreso del Orişa Tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón del oficio o profesión que ejerce el Ìyábọ, que lo obliga a emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyábọraje.
2.- No debe dar la mano.
3.- No tomar nada directamente de la mano de otra persona.
4.- No acudir a lugares concurridos (cines, fiestas, tiendas, estadiums, espectáculos, etc.).
5.- No frecuentar enfermos en Clínicas ni Hospitales a menos que los mismos sean parientes directos (padre, madre, hijos, etc.).
6.- No ir a velorios, funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela inmediata y directa, o sea alguno de sus mayores religiosos.
7.- No ingerir bebidas alcohólicas o espirituosas.
8.- No ingerir alimentos prohibidos en su Itá.
9.- No mojarse con agua de lluvia, ni exponerse al sol ni al sereno.
10.- El Ìyábọ deberá comer en el suelo sentado sobre una estera durante los tres primeros meses de su año de Ìyábọraje.
11.- Ìyábọ no va a ninguna actividad religiosa si no está acompañado de sus mayores.
12.- Ìyábọ no debe bailar. Bailará solamente en fiestas religiosas si ya ha sido presentado ante Añá.
13.- Debe saludar a todos los Olóshas presentes, ya que esto es beneficioso para el Ìyábọ y es señal de respeto hacia los mayores.
14.- Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su comunicación con las demás personas.
15.- Cuando Ìyábọ sale a la calle debe regresar a su casa antes de la caída del sol.
16.- Nunca deberá visitar cárceles.
17.- Ìyábọ no consulta a los oráculos durante el año de Ìyábọraje, a menos que sea absolutamente necesario y esto bajo la anuencia de su mayor.
18.- No puede bañarse en el mar, lagos, ríos ni piscinas durante ese año.
19.- Ìyábọ usará exclusivamente la cuchara, el plato y el jarro o vaso que se le asignó en su iniciación. Si sale de su casa debe llevarlos consigo.
20.- No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del Ìyábọraje.
21.- Nunca dormirá desnudo.
22.- No se tomará fotografías ni películas.
23.- No empleará perfumes.
24.- La Ìyábọ no deberá maquillarse ni pintarse las uñas.
25.- Deberán emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón.
26.- Las prendas de ropa que usa el Ìyábọ no pueden ser transparentes o con brocados. No llevan flecos ni piedras o perlas de adorno.
27.- Ìyábọ no usa blusas ni camisas sin mangas.
28.- No usar joyas de ninguna índole. Ìyábọ solo usa los atributos de su Santo (Iddé, manillas, collares).
29.- Debe usar sus manillas y collares durante todo el año excepto para dormir.
30.- Debe usar medias durante todo el año, inclusive para dormir.
31.- La Ìyábọ no usa pantalones.
32.- Los Orişas del Ìyábọ no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de Ìyábọraje.
Durante el año de noviciado al iniciado no se le llama por su nombre sino se le dice ” Ìyábọ”. Sólo después de cumplir el primer año de Osha, este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de Itá.
El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orişas y sus mayores:
Obligaciones con los Orishas:
a. Pedirles la bendición todos los días al levantarse.
b. Atenderlos. Limpiarlos para el cumpleaños de Osha y para el final deaño.
c. Nunca abandonar a sus Orishas. El sacerdote de Osha vive donde vivan sus Orishas.
d. Consultar todo con sus Orishas. Por ejemplo, si va a oficiar en ceremonias de Osha, tomar un paso decisivo en su vida cotidiana o religiosa, etc.
Obligaciones con los Mayores:
a.- Llevar un plato, dos cocos, dos velas y un derecho el día de su cumpleaños de Osha o los días del cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores.
b.- Cuando el sacerdote de Osha hace su primer Santo, le corresponde a su mayor ser quien dirija la ceremonia de iniciación y asistirlo en sus preparativos.
c.- Cada vez que el sacerdote de Osha hace un Santo y su mayor está presente, le corresponde al mayor cortar la trenza respectiva.
d.- Cada vez que el Olosha vaya a iniciar a una persona, debe llevarla al pie del Orisha Tutelar de sus mayores para darles cuenta de lo que se va a hacer.
e.- Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres, ayudándolos en todo lo que esté a nuestro alcance.
f.- Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores. También se presta ayuda a los hermanos de Osha, mayores o menores, ya que los mismos son parte de la familia religiosa.
Después de la consagración de iniciación, el Îyábọ y el Olosha, tienen que cumplir con ciertos pasos reglamentarios:
1.- Hacer el ebó de los tres meses o Ebó Meta, ya que con ello podría.
i. Ponerle ofrendas a sus Orishas.
ii. Poner a sus Orishas de manifiesto el día de su cumpleaños.
iii. Recibir el “Cuarto de Santo”.
iv. Oficiar en ceremonias de Osha.
2.- Recibir el “Cuarto de santo”, después de haber cumplido su año de Ìyábọraje.
3.- Presentarse al Añá (Tambor), para poder participar en otros tambores y tener derecho a las Honras.
4.- Tocarle Añá al Orisha Tutelar de su mayor, ya que no podrá tocarle a su Orisha Tutelar mientras no cumpla con este requisito.
El objetivo central de este artículo es llamar la atención de toda la comunidad religiosa Yoruba, sobre la seria distorsión de algunos de los valores que nos legaron todas aquellas personas que, desarraigadas por la violencia de su propia tierra, fueron establecidos también bajo las leyes de la violencia, en un nuevo ambiente totalmente diferente al que ellos estaban acostumbrados, por lo que su propiedad más preciosa, su sabiduría, tuvo que ser modificada y adaptada al nuevo hábitat. Estas personas, guerreros, reyes, reinas, princesas, aldeanos comunes, sacerdotes, herboristas, etcétera, nos legaron su sabiduría, sus creencias y sus corazones. ¿Por qué, entonces, no practicamos nuestra Religión tal cual lo hicieron ellos, con orgullo y con fe?
Si este artículo llega a sus conciencias y les hace reflexionar, habremos logrado la meta propuesta, a la vez que contribuido en el hacer mejores Awòlorişas.

Alerta de Fraude: Medium en Venezuela lleva a cabo kariosha por medio de espíritus de babalawo y santero muertos

Alerta de Fraude: Medium en Venezuela lleva a cabo kariosha por medio de espíritus de babalawo y santero muertos©

Robo y confusión espiritual
Robo y confusión espiritual
Hay pocas cosas en esta vida que me hacen enojar. Una de ellas es el abuso, la otra son las prácticas fraudulentas que representan de manera errónea las religiones tradicionales africanas. No hay excusa alguna para quedarse en silencio al confrontar un caso de abuso o de fraude.
La historia que estoy por compartir pasó en Venezuela, hace casi cuatro años. La persona en este caso llegó a mí por medio del blog, y luego de intercambiar una serie de correos electrónicos personales, fue conociendo los detalles de lo que estoy por relatar. La llamaré Alicia por respeto a su petición de privacidad. Su intención al acercarse a mí fue el investigar cuál era su verdadero estado como supuesta iniciada y ver qué pasos tomar para corregir el predicamento espiritual que ahora enfrenta.
Esto fue lo que sucedió. Alicia conoció a esta trabajadora espiritual, no le voy a llamar espiritista por no quiero ofender a miles que practican de manera legítima el espiritismo y que pueden sentirse molestos al continuar leyendo este relato. Esta mujer alega que puede trasmitir mensajes de los muertos como caballo espiritual. Es durante este proceso de ser materia universal, como se describe ella, persuadió a Alicia de tener que hacer kariosha ya que su vida estaba en riesgo y si no pasaba por este proceso fallecería. Claro, nada como intimidación espiritual para motivar a una persona que desesperadamente buscaba mejorar su condición de salud y su vida espiritual.

Es así que en el 2009, esta trabajadora espiritual le cobró el equivalente a US$9,300 en Bolívares para llevar a cabo la ceremonia de kariosha. Tenga en mente que esta mujer NO está iniciada como olosha y que las dos personas que participaron en el supuesto kariosha fueron nada menos que otra trabajadora espiritual y el esposo de Alicia. El proceso es gravemente irregular y consistió en que la alegada médium pasara el espíritu de un babalawo fallecido joven y el cual ella supuestamente conoció en vida. Este espíritu se convirtió en el padrino espiritual de Alicia, mientras que otro espíritu de un santero fallecido se convirtió en la oyugbona de Alicia en este proceso tan extraño.
Alicia fue supuestamente iniciada a Eleguá y su madre de osha es supuestamente Yemayá, pero no le dieron otás (piedras consagradas), no le dieron dilogún (los caurís que hablan por los orishas) y no hubo itá, por tanto ella no obtuvo una libreta con consejos para guiarle por el resto de su vida. No hubo más testigos de esta travestía.
Durante el ritual también se manifestaron otras entidades, una fue identificada como el Anima Sola y la otra fue identificada por los presentes (Alicia, su esposo y la segunda trabajadora espiritual) como Yemayá porque vino pidiendo que dieran un pato.
¡En serio! Esta trabajadora espiritual es como una súper mujer, pasando todos estos muertos y haciendo el kariosha ella solita con la ayuda de una colección de espíritus. Todo olosha que ha participado en este sagrado proceso sabe qué hace falta una villa para poder ejecutarlo propiamente y semanas de preparación al igual que una tonelada de materiales.
Me hace revolver el estómago el ver como esta trabajadora espiritual que proviene de la región de la montaña de Sorte en el Estado de Yaracuy, Venezuela defraudó a Alicia de esta manera tan vil.
El asunto acá es que además de haberle robado aproximadamente US$9,300, esta mujer cometió un robo cultural y espiritual. Esta mujer se apropió de no una sino dos prácticas religiosas, las cuales son el Espiritismo y la Santería, para rellenarse los bolsillos con dinero. Ahora es que Alicia está despertando a una cruda realidad y viendo lo que le sucedió y está buscando respuestas, las cuales esta mujer no quiere contestar y se niega a responder a sus mensajes y a llamadas ni de Alicia ni de su esposo.
No obstante, Alicia aprecia a esta persona. Me parece que hay un tema de codependencia el cual debe ser explorado en esta relación. Sin embargo, el elemento crucial acá es el corregir este embrollo espiritual en el cual ahora Alicia se encuentra. Ella ha perdido su empleo, su salud es precaria y supuestamente Eleguá, el cual según la estafadora es su orisha tutelar, le ha dicho que no puede trabajar.
Yo vi una foto del altar que se preparó luego de esta fraudulenta iniciación. El altar era un triste intento de representar las ofrendas que se hacen el Día del Medio, por supuesto, no había un trono, solo una estera con un platón y un Eleguá comprado en una botánica, unos cuantos platos con frutas y una bóveda en el suelo a lado de las ofrendas dedicadas a los supuestos orishas, al igual que un coco seco con un pañuelo puesto como si fuera una cabeza en un plato.
Toda ceremonia de iniciación tiene un impacto sobre la persona que la recibe, ya sea que la misma haya sido llevada a cabo propiamente o que se trate de un fraude como en el caso de Alicia. Esto se debe a que hay un intercambio de energías espirituales y que si la persona no sabe lo que está haciendo, le pueden causar daño a la persona recibiendo la iniciación. Por lo que veo, Alicia no mejoró su situación ni su vida, todo lo contrario.
Ella ha optado por no deshacerse de los objetos recibidos de su llamada madrina hasta que visite a un babalawo o a un olosha en su área. Yo le he prometido ponerla en contacto con personas de buena reputación en Caracas y le he advertido que al menos debe conocer a tres o cuatro personas y estudiarlas con cautela y enterarse de cuál es su reputación por cuenta propia antes de comprometerse a que alguien se convierta en su guía espiritual o a ser admitida en una casa de santo. Pero tal vez lo que necesite no sea ni la Santería sino hasta tomar otro rumbo espiritual, esas cosas no se saben sino hasta que se consultan adecuadamente con alguien que tenga el debido entrenamiento e iniciación.
Es importante destacar que Alicia no quería en un principio compartir su historia. Sin embargo, tal como destaqué en una de nuestras comunicaciones, si yo fuera egoísta con mi conocimiento y no tuviera el blog que le abrió los ojos a ella, tanto su situación como la de muchos otros pasando por cosas similares continuaría sin la posibilidad de tener una solución. Peor aún, continuarían personas en libertad de continuar robando a incautos y causando daño.
Para los lectores en Venezuela, si alguien conocer a esta trabajadora espiritual—yo aún desconozco su verdadera identidad—tengan cuidado. No permitan que los estafadores continúen ensuciando a las religiones tradicionales africanas

La diferencia entre inspiración y engaño en Santería y Palo

La diferencia entre inspiración y engaño en Santería y Palo


No todas las fuentes de inspiración son confiables
Esta será una descarga corta y selectiva. Esta semana he visto algunos ejemplos clásicos de las personas que actúan teniendo como base sólo sus emociones, tanto en la santería como en el Palo. Yo no voy a discutir los particulares de cada caso, porque quiero respetar la privacidad en estos casos. La gente hace suposiciones. Porque sienten algo con gran intensidad piensan que lo que sienten es algo correcto y verdadero que debe llevarse a cabo. Las personas chifladas en el manicomio también pueden tener tales sentimientos e ideas, a esto se le conoce como delirio. El delirio es una idea falsa acerca de la realidad, mantenga esto en mente mientras lee.
Permítanme señalar algunas cosas que deben ser materia de reflexión.
El impulso y la inspiración
Santería se convierte en Tontería (locura), cuando la gente lee e imita sin pensar. Es bonito tener una fuente de inspiración, pero eso no significa que usted tiene que actuar impulsivamente y hacer lo que su inspiración le dicte en todo momento. Porque un libro dice que Eleguá representa la energía fálica no quiere decir que usted tiene que rodearle con símbolos fálicos y juguetes sexuales. ¿No sería mejor usar el cerebro antes de actuar impulsivamente y hacer un despliegue de ignorancia? ¡Qué vergüenza entrar en santuario de alguien y encontrar a Eleguá rodeado por tales cosas, es algo de muy mal gusto!
El Palo se convierte en una amenaza a la libertad personal cuando las personas no respetan la ley. Una persona que apenas está capacitado siente el impulso de obtener una kriyumba porque tal idea se le presentó en un sueño que le inspiró. Ese sueño no confiere licencia o derecho para actuar ni avala quilificaciones para la responsabilidad que tal objeto implica. Por otra parte, tampoco le otorga a esa persona el permiso para obtener ese objeto de forma ilegal. La profanación de tumbas está en contra de la ley. Hay maneras legales de adquirir materiales fundamentales sin poner en riesgo la libertad personal y la reputación y la seguridad de la comunidad en general.
Yo no estoy condenando la inspiración, pero todas las inspiraciones deben ser validadas a través de lecturas antes de ser puestas en práctica, además, deben servir a un propósito más elevado, no sólo complacer caprichos. Los mayores responsables deben ser consultados y se debe obtener bendiciones de ellos antes de actuar.
Las emociones y la razón
Los sentimientos no confieren autoridad o licencia para romper o modificar las reglas. Cuando los impulsos y emociones dominan las prácticas religiosas, las virtudes se dejan de lado por razones egoístas y la lógica es abandonada. El resultado es la corrupción de las tradiciones religiosas y la confusión de los neófitos que siguen el camino zigzagueante de los llamados “mayores” que no saben distinguir su nariz de su cola.
Es bueno tener emociones e inspiración, pero amar a los orishas o ser devoto a Palo no es suficiente. El cumplimiento de las normas es fundamental. El saber obedecer las reglas es una medida de auto-control y el auto-control es un elemento clave en el desarrollo de buen carácter. Cuando un camino religioso se aparta del desarrollo del buen carácter, en blanco y negro se está meando fuera del inodoro.
La razón nos hará libres. Un practicante de religiones tradicionales africanas que tenga amor propio y virtud valora su relación con sus mayores. Esto les llevará a comportarse adecuadamente mediante la comunicación con estos mayores, compartiendo sus ideas e inspiraciones para aprender a discernir la validez de los mensajes espirituales y la practicidad de su aplicación.
Algunos justifican sus acciones impulsivas diciendo que provienen de fuentes de inspiración “espiritual” y ponen en marcha cualquier tontería que piensen haya sido comunicada por espíritus. Es hora de despertar y oler el hedor de la locura. El hecho de que se reciba un mensaje desde el mundo espiritual no significa que el mensaje es lógico, inteligente o correcto. Los espíritus mienten, manipulan y crean el caos sólo porque se puede y porque sirve a sus necesidades. Cuando un espíritu crea perturbaciones la mayoría de las veces tiene como objetivo divertirse y ser alimentado con sangre y otras ofrendas. A veces, los espíritus hacen trampas. Los espíritus no evolucionados e incluso hasta los guías espirituales pueden crear situaciones porque quieren recibir atención y las energías de una ofrenda.
Pertenecer al mundo de los espíritus no implica sabiduría automática; los espíritus sólo resultan ser residentes de otra dimensión pero eso no los hace instantáneamente elevados. Una vez más, es fundamental tener a una persona de experiencia que oriente a uno y esto es fundamental si uno quiere mantener un camino claro y de progreso

jueves, 20 de noviembre de 2014

Cómo despertar tu poder psíquico para sentir tu aura

Cómo despertar tu poder psíquico para sentir tu aura

El aura es un campo de energía que irradia de tu cuerpo entero. Su resplandor ha sido fotografiado y tiene una imagen muy diferente al calor que escapa del cuerpo. La gente tiene auras que varían de intensidad y color, y los médiums que son entrenados intentan sentirlo, verlo y descifrarlo. Aunque es un desafío el sentir y ver el aura de otra persona, no es difícil sentir el tuyo. La forma más fácil de sentir tu propio aura la encontrarás en este artículo. Otra forma es frotar tus manos una con la otra rápidamente y luego separarlas lentamente. Esto te ayudará a formar algo como una pelota entre tus manos, que viene siendo tu energía áurica.

Pasos

  1. Awaken Your Psychic Power to Feel Your Aura Step 1.jpg
    1
    Relájate totalmente. Funciona mejor si estás acostada sobre tu espalda, cómodamente con tu cabeza sobre una almohada. Un gran momento para intentar hacer esto es antes de dormirte. Cierra tus ojos y relájate.
  2. Awaken Your Psychic Power to Feel Your Aura Step 2.jpg
    2
    Apoya tus codos a los costados, dejándoles el peso de tus brazos. Junta tus manos sobre tu ombligo, tocando las puntas de los dedos de tu mano izquierda con las de tu mano derecha. Casi parecerá que estás orando. Cuando tus manos estén completamente relajadas, tus dedos naturalmente se encorvarán, no debes forzarlos a estar derechos. Cuando tus manos estén relajadas, debe haber suficiente espacio en las palmas de tus manos que podría caber una pelota de béisbol. Esta es la primera posición.
  3. Awaken Your Psychic Power to Feel Your Aura Step 3.jpg
    3
    Lentamente separa tus manos cerca de 5 centímetros, luego lentamente júntalas otra vez pero sin tocar las puntas de los dedos de una mano con la otra. Si tus manos se tocan, ya no sentirás tu aura. El aura que irradia de tus manos formará una zona de resistencia entre tus manos, la cual debes ser capaz de sentir mientras tus manos se acercan una a la otra. Se sentirá como si sostuvieras un globo entre tus manos, y cuando las juntas, sentirás que “aprietas” el globo.
  4. Awaken Your Psychic Power to Feel Your Aura Step 4.jpg
    4
    Sigue alejando y acercando tus manos lentamente, concentrándote en sentir el “globo” imaginario entre tus manos hasta que sientas la resistencia. Una vez que hayas descubierto esta resistencia, estarás sintiendo tu aura. Ahora puedes separar más tus manos y luego juntarlas de nuevo para crear un globo más grande. Con un poco de práctica, podrás sentir tu aura con tus manos estiradas, separándolas hasta 1 metro.

Consejos

  • Esto funciona porque la energía del aura irradia de ambas manos, el campo de energía entre tus manos se mueve en dirección opuesta, entonces crea una “zona de presión” entre tus manos. Mientras tus manos se acercan una a la otra, “aprietas” esta zona de presión y sientes la resistencia. Es exactamente como si estuvieras sosteniendo y lo apretaras. Intenta experimentar con esta zona de presión y ve cuando puedes alejar tus manos, aún sintiendo tu aura.
  • Es mucho más difícil sentir el aura de otra persona, posiblemente porque la energía viaja en ondas y no se sincroniza. El campo de energía del aura entre tus propias manos está sincronizado perfectamente, entonces la resistencia es mucho más poderosa

Cómo darte cuenta de tu verdadero potencial

Cómo darte cuenta de tu verdadero potencial


Todo ser humano, sin importar su raza, sexo o creencia espiritual, tiene una capacidad increíble para lograr cosas más allá de lo que piensan que son sus límites.

Pasos

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    1
    Desaprende lo que has aprendido. Todos tenemos sueños fantásticos de lograr lo que muchos adultos creen poco realista. Al crecer estos sueños ya no parecen posibles. Suelta las creencias concretadas de lo que pensabas que era posible.

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  2. 2
    Considera tus ideas acerca de tus talentos y capacidades. Estas creencias fueron sugeridas por tu sociedad. Identifica las creencias que inhiben tu carrera. Deja de permitir que estas creencias te gobiernen a ti o a tus capacidades. Inserta nuevas convicciones y creencias que no impongan límites a tus talentos. Usa el poder de tu subconsciente, y domina lo con el tiempo con auto-sugestión, hipnosis y aportes positivos.
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    3
    Date cuenta de lo que tienes. Tu cerebro es una maquina muy capaz, aprécialo y úsalo.
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    4
    !Apunta hacia arriba! ¡Sueña en grande! ¡Piensa de manera no realista! La gente que ha logrado cosas grandes en su vida han sido los que tienen planes e ideas grandes y quienes fueron capaces de soltar la negatividad de otras personas. Simplemente no te debe importar lo que los demás piensen y , para citar a Nike, “Solo hazlo”.
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    5
    Enfócate en lo que puedes hacer. La gente falla porque inmediatamente fijan su atención en lo negativo. Cambia tu pensamiento y trabaja en la parte de tu plan que puedas, ¡Haz todo lo que puedas!
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    6
    Protégete de la negatividad. Si estas en un ambiente negativo ¡sal! Si tienes amigos negativos, déjalos. Lo que esta en tu mente es más valioso que todo el oro en Fort Knox, ¡Así que protégelo!
  7. Realize Your True Potential Step 7.jpg
    7
    Recuerda de donde vienes, y sabrás a donde quieres ir.
  8. Realize Your True Potential Step 8.jpg
    8
    Siempre aprecia todo. Aun si te sientes como si algo podría ser negativo, date cuenta de que no hay una buena o mala manera de hacer las cosas. Agradece tus errores, y déjalos ir como oportunidades para aprender.
  9. Realize Your True Potential Step 9.jpg
    9
    Disfruta el momento. Vive el momento. Olvida el futuro o el pasado.
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    10
    Date a ti mismo mensajes positivos y apoyo constantemente. Escucha una radio de auto ayuda, lee libros y mantente en compañía de gente positiva. Cuelga citas y mensajes positivos por todos lados; en tu oficina, en tu casa, en tu carro.
  11. Realize Your True Potential Step 11.jpg
    11
    No te des por vencido. La cualidad mas excepcional de Thomas Edison es la misma que le dio éxito; no era porque fuese mas inteligente que todos los demás, es porque no se dio por vencido. Le tomo fallar 10,000 veces para crear el bombillo. Nunca te des por vencido