Santería

La religión afrocubana (popular) cuyas raíces se originan en la ardiente Africa Occidental. Se adora a la creación, El cielo, y la loma es Obatalá...

Palo Monte

Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú...

Espiritismo

Es una doctrina según la cual los muertos pueden entrar en contacto con los vivos, por lo general a través de un clarividente o médium...

Terapias Alternativas

Son prácticas de curación tradicionales mediante el uso de esencias, piedras calientes, entre otras...

Rituales y Obras

Mejora cualquier aspecto de tu vida, el amor, dinero, trabajo, familia, hogar...

sábado, 13 de septiembre de 2014

LA FORMA DE LOS MATARIS O PIEDRAS

nsala malekum  les dejo otra nota acerca de las piedras y sus usos
La forma de las piedras
La forma de las piedras aumenta sus poderes mágicos. No obstante las piedras cuya forma la ha creado la naturaleza tiene una fuerza mayor que aquellas cuya forma se debe a la mano del hombre. Muchas tribus  usaban piedras en forma de animales en sus rituales y para atraer fortuna, en Perú también se le daba mucha importancia a la forma de la piedra. No obstante, hoy por hoy, esta energía se está perdiendo, pues casi nadie le da importancia a la magia de la forma. FORMAS CREADAS POR LA NATURALEZA Si vas por el monte y te encuentras una piedra de forma extraña, que no sabes bien que puede ser, concéntrate en la piedra y deja que te“hable”,  ella te desvelará su poder. Cuando se trabaja con la forma de las piedras no es tan importante la piedra en si como su forma, a no se que decidas lo contrario, pues en la forma,reside la magia. y en las practicas de palo tienen vital importancia
PIEDRAS DE FORMA REDONDA:Estas son generalmente creadas por la erosión del agua, más conocidascomo cantos rodados. Representan los poderes receptivos del universo,del magnetismo y de la Gran Madre.Están vinculadas con el sistema reproductor femenino y se suelen llevaren rituales para representar a la mujer. Son llaves de la espiritualidad y la conciencia psíquica en desarrollo. Ideales paraconjuros de amor y curación. 
PIEDRAS LARGAS Y DELGADAS:Son símbolos fálicos. Esto no incluye las puntas de cuarzo u otras piedras cristalinas necesariamente. Son receptivas y representan laelectricidad y el Gran Dios. Se ponen en el altar con este propósito.Delante de un espejo o sobre el marco de la puerta dan gran protección. 
PIEDRAS CON FORMA DE HUEVO:Son ideales para estimular la creatividad y las nuevas ideas. Si quieres traer fertilidad al ritual, se colocan sobre el altar. En la antigüedad las mujeres las llevaban encima para quedarse embarazadas.Si son grandes se pueden enterrar en el jardín y asegurará el buen crecimiento de las plantas. 
PIEDRAS EN FORMA DE L: Son extrañas pero muy potentes, simbolizan la unión de lo material y lo espiritual, el equilibrio. Atraen suerte. 
PIEDRAS QUE ASEMEJAN PARTES DEL CUERPO: Se usan en rituales destinados a la sanación de la parte del cuerpo a la que se asemejan.
 PIEDRAS TRIANGULARES: Su energía es protectora y se usan con este propósito. Si colocas una en la ventana protegerá tu hogar.
 PIEDRAS CUADRADAS: Simbolizan la Tierra, no como Diosa, sino como elemento. Atraen prosperidad y abundancia. Estimulan la sensatez y la estabilidad.
 PIEDRAS AGUJEREADAS:Son todas aquellas cuyos agujeros han sido creados por animales marinos, erosión del viento, el agua y otros medios siempre naturales.Son excepcionales piedras de protección. Si se ponen encima de la cama evitarán las pesadillas. Absorben la enfermedad, por lo que sonpropicias para la curación de un cuerpo. Aumentan muchísimo el psiquismo. Si de noche nos concentramos e un sitio silvestre y solitario, a la luz de la luna, cerramos un ojo y miramos por uno desus agujeros con el otro, podemos tener visiones o ver entidades no físicas. En cambio si miramos a través de ellas en pleno día,mejoraremos la visión. 
PIEDRA DE CRUZ:No se trata de una forma general en las piedras, sino de una piedra, la piedra de cruz o cruz de hada, que tiene esta forma. Sirve para realizar magia de los elementos o equilibrar los cuatro elementos dentro de si. Además se usa para rituales mágicos de cualquier tipo y,debido a su semejanza con una cruz griega o un trébol de cuatro hojas,para atraer la fortuna.
 PIEDRAS FORMADAS POR EL HOMBRE Las formas que citaré a continuación son formas que también nos puede ofrecer la naturaleza, pero es muy difícil encontrar piedras con esas formas por la calle, así que, si necesitamos el poder de esa forma,seguramente, tendremos que recurrir al comerciante de turno y pagarla,algunas, a un alto precio.
 PIEDRAS EN FORMA DE PIRÁMIDE:Es una de las formas más fascinantes y poderosas a mi parecer. Tienen el poder de liberar energías desde la base a la punta y enviarlas al universo. Así pues si escribimos nuestro propósito en un papel y lo situamos debajo de una pirámide, nos ayudará a conseguir dicho propósito. Además contienen una carga energética enorme aquellas queestás echas a escala con las pirámides de Egipto. Si tenemos una cajaen forma de pirámide, y depositamos en ella unas cuantas piedras, las sacamos a la ventana, el balcón o el jardín una noche de Luna Llena,estas piedras se cargarán con una energía increíble.
 PIEDRAS EN FORMA DE OBELISCO:El obelisco en la antigüedad se usaba con diversos fines. Por ejemplo para conmemorar victorias o, debido a su forma alargada, estar máscerca de la divinidad. Una idea que mucho tiene que ver con las catedrales góticas. Su energía es casi masculina, debido a su formafálica, más o menos como sucede con las piedras alargadas y delgadas que encontramos en la naturaleza, pero además nos ayuda a conectar conla energía del universo y, por su forma casi piramidal, pero alargada,a ascender nuestros propósitos hacia este. 
PIEDRAS EN FORMA DE ESFERA:Su energía es la misma que las redondeadas de la naturaleza, eso si,con menos poder por estar fabricadas por la mano del hombre. 
PIEDRAS EN FORMA DE CORAZÓN:Se usan para atraer y conservar el amor. Se pueden utilizar para atraerel amor a su vida o a su espíritu. Para aumentar el amor interior ypara permitirte dar y recibir amor. También para rituales relacionados con el corazón como órgano vital, o con los problemas causados pordesamor. PIEDRAS CON FORMA DE PENTÁCULO:Posiblemente sean de las más poderosas. Representan la magia en si, asícomo el equilibrio entre lo masculino y lo femenino. Además se usan enrituales de protección o se llevan consigo para estar protegido contraataques psíquicos. Las estrellas que a veces aparecen en rubís yzafiros aumentan el poder de dicha piedra. 
PIEDRAS CON FORMA DE ANIMALES:Los indios las usaban para atraer suerte y los egipcios pararepresentar las divinidades. Sirven para representar tu animal depoder. Si encuentras tu animal de poder y llevas una piedra con laforma de este animal encima, estarás protegido y te sentirás másfuerte. Además se usan para contactar con el animal que representa lapiedra o en rituales en los que es necesaria la energía y fuerza decierto animal.
 PIEDRAS CON FORMA DE CUERNO: Puestas en el cuello tipo colgante atraen la prosperidad y abundancia. 
PIEDRAS CON FORMA DE PUNTA DE FLECHA:Estas piedras son muy diversas, aquellas que guardan mayor potencialson las fabricadas por la mano del hombre hace muchísimo tiempo, por ejemplo las prehistóricas. Nos dan fuerza y ayudan a solucionarnuestros problemas cuando las llevamos encima.  Aunque la magia muchas veces reside en la forma de la piedra, si juntamos forma y piedra la energía será mucho mayor, así si cogemos un cuarzo rosa con forma de corazón, su energía para todos los temas relacionados con el amor será mayor que si la piedra es una piedra se sangre, cuya energía residirá en mayor parte para realizar hechizos de curación del corazón.
EN EL PALO MONTE ESTAS PROPIEDADES TIENEN TOTAL APLICACION CON UN MINIMO DE VARIANTES, ESPERO QUE TE GUSTE EL ARTICULO Y ESPERO TUS COMENTARIOS
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TATA NKISI MALONGO

viernes, 12 de septiembre de 2014

Linaje en el Palo Mayombe y La ruptura con los Padrinos

Linaje en el Palo Mayombe 

En el Palo Monte Mayombe la unganga, prenda, caldero o fundamento es el eje central del culto. En sí mismo el “fundamento” principal de un muna-nso resume como un todo la “personalidad mágica” del nganga-nkisi Padrino. Es ese “fundamento” el depositario de los “poderes” y “atribuciones” que el Padrino recibe en los sucesivos ritos a los que se somete durante su vida y donde se concretizan las potestades que el Padrino le otorga a sus ahijados “nacidos de ese fundamento”.
Cuando un iniciado esta “bajo la sombra” de la unganga del padrino porque aun no posee la suya, todas las potestades y licencias que se le concede “vibran” con está, pero una vez que recibe su unganga todas estas licencias pasan a vibrar con su nuevo gajo. Ninguna unganga nace de sí misma todas tienen que estar “conectadas a la vibración” de un linaje atávico que les otorga legitimidad. Y todo Tata Nganga (Padre de la prenda) nace en su ceremonia vinculado a un linaje religioso y unos antepasados que lo conectan con el Mundo Invisible. Esto es una norma de la Regla Mayombe. Las potestades que se le otorgan a un ahijado pueden parecer simples hechos pero son en realidad actos mágicos muy importantes, son un cumulo de atribuciones y conocimiento que el ahijado adquiere de su padrino, y que no requieren en su mayoría de ceremonias especificas, basta el simple acto de potestad que le otorga un padrino a su ahijado para poder ejercerlas. Cuando por primera vez el padrino dice al ahijado que encienda una vela, rocié aguardiente, le ayude en un sacrificio, queme la pólvora, le recoja unas hierbas, despache un hechizo etc., este acto lleva implícito para el ahijado la autorización de hacerlo en lo sucesivo. Es parte de la relación maestro – aprendiz principio fundamental en el Mayombe de la relación entre padrino y ahijado.
También son potestades y atribuciones rezar a los antepasados de su linaje, dibujar los trazos mágicos, utilizar el machete o el bastón de mando como elementos de poder y dominio, hacer uso del sistema de adivinación, fabricar la pólvora y trabajar con ella, realizar determinados hechizos y utilizar “secretos” propios de su nzo nganga y en general todas aquellas cosas que de una forma u otra en el largo camino del aprendizaje el padrino va otorgándole en conocimiento y licencias al ahijado para que esté construya una personalidad mágica con todas estas facultades. Todo esto lleva implícito la capacidad del ahijado de – “tener licencia” – para poder hacer uso de esa “Potestad” en los ritos mientras exista esa simbiosis Padrino – Ahijado o Unganga – Tata Nganga.
Pero, ¿qué pasa cuando se rompe esa cadena de vibración?
Si el ahijado reniega de su padrino, por el motivo que sea (los espíritus no entienden de motivaciones humanas y se rigen por leyes ancestrales) o viceversa, se rompe ese vinculo mágico e inmediatamente el ahijado pierde todas esas facultadas, su padrino/maestro tiene la potestad de revocar esas licencias. En Cuba un acto de esta naturaleza antaño era mal visto y los muna-nso serios y respetados se abstenían de acoger a un ahijado que estuviera en “guerra” con su padrino ¡por lo que pudiera pasar! y en algunos casos es bien conocidos que hermanos de un mismo muna-nso asesinaban al ahijado traidor. Hoy en día sin embargo es común ver a mayomberos indecisos o poco éticos “saltar la tierra” sin ningún motivo de desavenencia con el padrino, otros por el contrario por motivos justificados rompen la relación con el padrino o viceversa, pero en ambos casos se cumple el mismo principio, la ruptura del vinculo vibratorio. Y el ahijado dependiente siempre de una vinculación con el mundo de los antepasados está obligado a acogerse a otro linaje para reconstruir esa conexión con el “mundo invisible”. Quien no acata esta norma es un Baracutey como dirían los congós afrocubanos un individuo sin tierra “buey suelto” en el argot cubano y sin ninguna licencia, incapacitado para ejercer cualquier acto de Mayombe que haya sido dispensado por el anterior padrino

5 señales más comunes de nuestros Guias

Los Guias nos envían señales frecuentemente. ¿Por qué? Bueno, porque ellos desean hacernos saber que están aquí con nosotros o que han oído nuestras plegarias y que están trabajando en traernos la respuesta a ellas.
Los mensajes que ellos nos dan pueden ser cualquier señal que veamos o escuchemos en el mundo físico, tres o más veces, o que recibamos de manera inusual.
A continuación te explico un poco acerca de las 5 señales más comunes que nuestros hermosos guias espirituales utilizan para dejarnos saber que están aquí…
A través de Canciones:
En ocasiones escuchamos la letra de una canción que hace referencia o que calza con una situación que estamos viviendo en ese momento de nuestra vida, a un sentimiento o quizás a alguna plegaria que hemos estado haciendo. Si la canción la escuchas repetidamente una y otra, y otra vez (al menos tres veces), esto no es casualidad sino un mensaje de tus guias para tí. Ellos te están dejando saber que están ahí junto a ti.
A través de Plumas
Los guias también nos dejan plumas en lugares inusuales como señal de su presencia.  ¿Te ha pasado que alguna vez te has encontrado con una pluma en algún lugar que no te hace lógica haberla encontrado?
A través de Nubes con forma de Ángeles
En ocasiones podemos ver señales de su presencia a través de nubes con distintas formas de .IMG_1946 Quisiera compartir con ustedes una hermosa señal que los guias me enviaron, no hace mucho, en uno de mis viajes a Panamá donde estaba realizando uno de mis eventos. En esta foto hay varias imágenes de ángeles ¿puedes verlos?
A través de las llamadas “Luces de Guias”
Estas son luces que se pueden ver claramente con los ojos, parecidas a flashes de una cámara.  Pueden ser de distintos colores o simplemente blancas.  Dependiendo del color, serán los guias que están contigo en ese momento, ayudándote.
A través de Números
Otra señal muy común es a través de números. En ocasiones los guias se comunican a través de secuencias de números (por ej.: 11:11 o 3:33).  ¿Alguna vez te ha pasado que vez el reloj siempre a la misma hora?  ¿Alguna vez has estado manejando y vez que la placa del carro de adelante tiene la misma secuencia de números que previamente habías visto?  Esto no es casualidad, sino un mensaje de los guias espirituales
Los guias espirituales se comunican con nosotros de maneras muy variadas y creativas.  Estas señales que acabo de mencionar, no son las únicas maneras en la que ellos se comunican con nosotros, pero sí son las más comunes.
Si lo deseas puedes hacer la prueba y pedirle a tus guías que te envíen una señal de su presencia de una manera clara. Pídeles que te ayuden a reconocer sus señales y mensajes fácilmente y sin esfuerzo, y te darás cuenta que empezarás a notar sus señales a tu alrededor.
¿Y tú, has recibido alguna señal de tus guias? ¡Compártela con nosotros! Me encantaría saber de tí. Leer historias de guias espirituales siempre nos llenan de fe y esperanza.
Espero que tengas un día muy bonito lleno de muchas señales de tus amorosos ángeles y guias protectores. Pero recuerda que necesitamos estar siempre muy alerta para que las podamos recibir, y una vez que las recibas … ¡disfrútalas!  Por último, dale gracias a sus ángeles, porque ellos se las han enviado con mucho, mucho amor.
Un abrazo de luz y amor

Los números y los mensajes de tus Guias Espirituales

Observas que hay números –o secuencias de números- que se repiten con frecuencia a tu alrededor?
Una de las maneras más comunes en la que los ángeles se comunican con nosotros es a través de secuencias de números que se nos presentan una y otra vez. ¿Alguna vez te ha pasado que siempre vez el reloj a la misma hora? Te ha pasado que vas en el tráfico y ves que la matrícula del carro de adelante tiene la misma secuencia de números que previamente habías visto?  Te dan un número de teléfono y en él tiene la misma secuencia de números? Esto no es casualidad… es un mensaje que los guias espirituales pudieran estar tratando de transmitirte.
Los Guias están tratando de llamar tu atención y quizás están enviando la respuesta a tus plegarias a través de esos números que vez repetidamente en varias ocasiones, y quizás en lugares distintos.
A continuación quisiera compartir contigo el significado básico de los números, para que así puedas tener una idea de cuál es el mensaje que los ángeles pudieran estar tratando de hacerte llegar.
Esta información fue tomada del libro de Doreen Virtue, PhD “Angel Numbers”.
0: Este es un mensaje de amor del Creador.1: Está pendiente de tus pensamientos y sólo piensa en tus deseos en vez de pensar en tus miedos, porque tú atraes todo aquello en lo que estás pensando.2: Mantén la fe… y no te rindas.3: Dios y otros Maestros que han ascendido están contigo ayudándote.4: Los Guias te están ayudando con esta situación.5: Un cambio positivo está a punto de llegar.6: Entrega a Dios y a los Guias cualquier miedo que tengas acerca del mundo físico/material. Mantén un equilibrio entre tus pensamientos de lo material y de lo espiritual.7: Estas en el camino correcto… ¡¡sigue adelante!!8: La abundancia está llegando a ti.9: Empieza a trabajar en el propósito de tu vida, sin demora.
Cuando se te repita una combinación de números, simplemente coloca los significados de los números que te comento arriba, uno al lado del otro. Por ejemplo, si ves repetidamente el número945, el mensaje sería:
Empieza a trabajar en el propósito de tu vida sin demora. tus guias te están ayudando con esta situación. Un cambio positivo está a punto de llegar.
Si quieres saber más acerca de las señales de los guias, puedes leer mi artículo Las 5 señales más comunes de los guias. En él encontrarás que los espiritus se comunican con nosotros de maneras muy variadas y creativas. La repetición de los números es simplemente una de ellas. Lo más importante es estar atentos a lo que nos sucede en nuestro alrededor y estar abiertos a las distintas maneras en que ellos puedan estarse comunicando con nosotros. 
Los guias están tratando de enviarte un mensaje… ¿Los estás escuchando?
¿Quieres saber más acerca de los guias espirituales? Te invito a que me acompañes en Google+
Que los guias espirituales derramen sobre ti una lluvia de bendiciones

Desintoxica tus emociones

Últimamente me han preguntado mucho acerca de cómo poder liberar las emociones tóxicas, así que quiero compartirte unos pasos que te enseñarán cómo realizar una limpieza emocional por tu propia cuenta, lo que te permitirá retomar tus situaciones con una actitud renovada.
Antes de realizar esta limpieza emocional te ayudará saber que los seres humanos tenemos varios cuerpos o campos en los que operamos como un ser integral; cuerpo físico, emocional, mental y espiritual. Ellos conforman nuestro campo energético y están interrelacionados, las mejoras en uno influyen rápidamente en el otro. El cuidado de ellos determinará nuestro estado de bienestar general.
Sin embargo, si los procesos de sanación se hacen únicamente al nivel del cuerpo físico o del emocional, se tratarán sólo los síntomas del malestar de ellos, pero no se llegarán a sanar sus causas. Para desintoxicar las emociones verdaderamente se debe llegar al origen de este problema: los pensamientos destructivos. Desde ellos se generan las emociones dañinas que luego se somatizan en el cuerpo y se manifiestan como enfermedad en él.
Cada pensamiento genera una reacción química que afecta a las células del cuerpo y a eso le llamamos emoción. Cuando los pensamientos destructivos son liberados, las emociones destructivas también cambian de modo natural.
Hoy voy a proponerte hacer una limpieza emociones de adentro hacia fuera accediendo al campo más profundo en ti; tu campo espiritual. Puedes conectar con él a través de tu Guía Interior o el Ser espiritual que reside en ti. En este campo reside tu esencia verdadera, tu verdadero ser y es desde allí desde donde puede emanar el verdadero bienestar para luego materializarse en diversas formas y manifestaciones tanto mentales, emocionales como físicas.
En tu ser espiritual residen posibilidades ilimitadas de sanación, para expresarlas en tu vida debes abrir tu mente y corazón y pedir la ayuda de tu ser interno.
Te compartiré unos pasos útiles, simples y poderosos que faciito en agunas de mis terapias de coaching espiritual. Éstos te ayudarán a realizar una limpieza emocional de adentro hacia fuera.
PASOS PARA UNA DESINTOXICACIÓN EMOCIONAL
Antes de comenzar toma libreta y bolígrafo y busca un espacio tranquilo donde no tengas interrupciones y puedas permanecer entre media a 1 hora. Preferiblemente escoge un recinto privado por si se presenta un desbloqueo emocional en forma de llanto. *El llanto es un ayudante de liberación emocional, si te ocurre, déjalo fluir, aunque no siempre pasa, no hay nada malo si sucede, sólo es parte de la limpieza.
PASOS
  1. Invita a tu Guía Interior: Cierra los ojos y concéntrate en tu respiración al menos por 3 minutos seguidos hasta entrar en un ritmo fluido. Cuando te vayas relajando Invita a tu Guía Interna o Maestro de sabiduría interior, quien conoce muy bien tu experiencia de vida, todos tus procesos y por ellos sabe perfectamente cómo asistirte siempre que lo pidas.
  2. Enfoca la situación: Identifica la situación que te afecta actualmente y que te embarga con emoción. Repásala en tu mente intentando observarla como espectador objetivo que la ve desde afuera.
  3. Identifica las emociones y pensamientos destructivos: Anota en la libreta los detalles de la situación. Describe las emociones que estás experimentado: triste, furioso, indignado. Escribe las conclusiones destructivas asociadas a esta situación. Ej. Nunca podré tener una relación feliz, siempre me enfermo, no puedo confiar en nadie, etc.
  4. Libera los pensamientos destructivos: Toma la firme decisión de dejar ir estas ideas. Pide a tu Guía interna que te ayude en la liberación de estas ideas y emociones asociadas. a través de tu respiración consciente conecta con tu campo espiritual respirando y lee tu escrito en voz alta observando mentalmente como cada idea pronunciada sale de ti. Un vez terminado. Deshazte de la información escrita (puedes quemarlo con mucho cuidado).
  5. Descansa: Agradece a tu Guía o ser Interno por la oportunidad de liberar y perdonar estas ideas. Despide de capítulo anterior y descansa en silencio si es posible por lo menos de 10min a 5min. Puedes contemplar interiormente las palabras PAZ y GRACIAS.
“Aquellos que perdonan se liberan a sí mismos de las ilusiones,
mientras que los que se niegan a hacerlo se atan a ellas

DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas

DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas

Uno de los aspectos del Palo Monte que más interés y controversia provoca en el mundillo de la brujería afrocubana es el asunto de las firmas o patipembas, esos dibujos que se trazan en el suelo del nso nkisi ( cuarto o estancia donde se guardan las prendas y fetiches donde habitan los nkisi, nfumbe, ndundu, ndoki y demás entidades espirituales con las que trabaja el brujo o Nganga, llamado en Cuba padre o tata, según la regla y madre o yayi, en el caso de las brujas ) con ndunda ( yeso, tiza ). Unos opinan que las patipembas simbolizan a los mpungu, nfumbe y nkisi y tienen razón. Otros creen que son las firmas o nombres secretos de cada palero y también llevan razón. Algunos afirman, incluso, que cada nsara o trabajo de brujería tiene su firma y, en cierta forma, también tienen razón, como veremos más adelante.

La bantú, como la mayoría de las culturas africanas, es una tradición oral, que no posee un sistema de escritura como el occidental, que permite registrar cada palabra pronunciada. Los nativos bantú, como la mayoría de los africanos antes de la expansión del colonialismo europeo, no necesitaban registrar las palabras pronunciadas, confiaban en la palabra dada _que para ellos, como para los nativos americanos precolonbinos, era sagrada_ y en la memoria de los testigos y narradores de su pueblo. Solo a un mundele ( hombre blanco ) se le ocurre sustituir el placer de hablar y de cantar y de reír, la riqueza de los sonidos, la magia de las palabras y el arte de la conversación y la narración, por las silenciosas y frías palabras escritas. Los bantú, como la mayoría de los africanos, no necesitaban la escritura para comunicarse entre ellos, sin embargo, sí empleaban trazos y dibujos simbólicos _con yeso, diferentes harinas y polvos de raíces y diversas sustancias o rayando sobre la tierra o la arena con un palo, cuerno o simplemente con el dedo_ para auxiliarse en las cuentas matemáticas, para enriquecer las narraciones orales con mapas e indicaciones y también para aquellas actividades o situaciones en las que conviene usar un lenguaje silencioso, como en el caso de la caza, la guerra y la comunicación con los que ya no están vivos.

Los diferentes pueblos de la cultura bantú, como los kikongos, eran tribus entre las que abundaban las sectas secretas de guerreros y cazadores _aún cuando muchas de ellas ya habían abandonado los hábitos nómadas y estaban asentadas y desarrollando la agricultura y la ganadería_, cuando sus miembros empezaron a ser cazados y exportados como esclavos a las Américas. Los integrantes de esas sectas practicaban ciertos rituales secretos para protegerse de sus enemigos y obtener habilidades mágicas en el combate o la cacería, para ser fuertes y rápidos, como fieras felinas; poseer vista aérea, como mayimbe, el aura tiñoza y espiar y atacar a distancia sin ser vistos, ni dejar rastro alguno, a través de sus aliados en el otro mundo ( el plano astral, donde no existe materia, solo energía espiritual y habitan las distintas entidades o espíritus de fuerzas naturales y sobrenaturales, provenientes de plantas, animales, personas muertas, espíritus superiores y otras dimensiones ). Cada secta tenía sus propias patipembas para codificar sus actividades mágicas y comunicarse en silencio, de forma que ningún extraño pudiera entenderlas. Las patipembas de estos cultos secretos simbolizaban a las entidades con las que trabajaban, y servían _como ahora_ para invocarlas o para explicarles una obra o deseo, consultarles una situación o arrearlas hacia el astral a cumplir las encomiendas. También se le entregaba una patipemba a cada ngueyo o guerrero para simbolizar su nuevo nombre secreto _que ningún profano debe escuchar_, adquirido al pasar con éxito la iniciación en la secta. Otras patipembas eran empleadas para dejar avisos en determinadas piedras o árboles, para los miembros de la secta, sin que sus enemigos o los profanos de su propia tribu pudieran percatarse. Un sistema de contraseñas y claves heredado de la dimamanga o escritura de los antiguos cazadores y guerreros y que continúa ramificándose en nuestros días en los códigos que grafitan las pandillas callejeras que luchan entre sí por el control de territorios en la jungla de asfalto.

Tanto el Vodú haitiano como el Palo Monte cubano, son herederos de la dimamanga o escritura de las fraternidades mágicas secretas de los pueblos bantú. Mientras que en África cada guerrero conocía solo las patipembas de su linaje, en América se mezclaron unas con otras, creando nuevas dimamangas para las nuevas sectas secretas fundadas en el nuevo mundo, y múltiples variaciones, aportes y sincretismos, según se fueron ramificando sus versiones criollas. Por eso la dimamanga del Palo Monte afrocubano es una verdadera torre de Babel, imposible de cotejar en un solo lenguaje general de patipembas para todas las reglas, ramas y munansos de Cuba.

Pero no se desanimen, no es imprescindible, ni mucho menos, conocer todas las dimamangas o sistemas de escritura del Palo Monte, con sus respectivas e inumerables patipembas; con saber las firmas que nos corresponden _como ngueyos, capacitados, mayordomos, padres y tatas, madres y yayis, etc_, las firmas de nuestros nkisis y el modo de explicarles con dibujos nuestras preguntas y deseos, es más que suficiente. Sí, porque en realidad existen muchos mpungus y nfuiris en el astral, pero cada brujo solo trabaja con unos pocos de ellos, a los que convierte en sus nkisi y, por otra parte, no es exactamente cierto que cada nsara o trabajo de brujería posea su propia firma, sino que ésta se crea en el momento, según las circunstancias específicas. Por eso es un disparate repetir la firma de un trabajo en la realización de otro, aunque se persigan objetivos muy parecidos, pues no existen dos situaciones idénticas, como los granos de arena, que se parecen todos, pero no hay dos iguales.

Entiendan pues, que la dimamanga que voy a explicar a continuación no es la lengua madre del Palo Monte, sino la parte básica de mi forma; una síntesis de los estilos que heredé de mis mayores y que luego he contrastado con otras fuentes y experiencias. En ese sentido, el Palo Monte es como el Tai Chi, que posee muchos estilos _dependiendo del ritmo y la cantidad de pasos que compongan cada forma o secuencia de movimientos, como la tradicional forma larga del estilo Yang, que dura hora y media y se compone de 108 pasos, por ejemplo o versiones sincréticas de varios estilos que se han popularizado en occidente y que llevan solo 37 ó 24 pasos y no superan la media hora_; cada maestro tiene su libro.

Dimamanga


El punto y el círculo simbolizan el valor uno ( 1 ), ya sea en el macromundo _círculo, mundo, sociedad_, como en el micromundo _punto, individuo, situación concreta_.

El círculo es una figura muy importante en las patipembas, que posee diferentes significados de acuerdo a cómo se use. Un círculo grande puede simbolizar el universo, el micro mundo sobre el que se quiere actuar, el Sol, el círculo de protección, mientras que los círculos medianos pueden  contener el signo de un registro, la firma abreviada o camino de un mpungu o el lugar para colocar una obra, rastro o fula, dentro de una patipemba de trabajo, y los más pequeños indican a los espíritus más oscuros o ndokis,  en contraste con las cruces pequeñas, que indican a los ndundus o espíritus que se utilizan para sanar y hacer el bien, en general.

La línea simboliza la dualidad ( 2 ) presente en todas las cosas desde que el ser humano probó el fruto del conocimiento y a causa de ello su mente se expandió y se distanció del Todo, dando origen a la conciencia individual. Las líneas rectas simbolizan el trayecto de un punto a otro del espacio ( línea vertical ) y del tiempo ( línea horizontal ), mientras que las curvas indican el movimiento de las entidades _nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu, ndoki_ encargadas de llevar a cabo los trabajos del Nganga o brujo.


Cada registro para vititi ( vista, consulta, investigación ) y/o nsara ( trabajo ), se abre trazando un nuevo círculo grande entre el brujo y el consultante. Las líneas vertical y horizontal cruzadas en su interior simbolizan los cuatro vientos, los cuatro puntos cardinales y los correspondientes cinco Elementos _Aire/norte, Tierra/sur, Fuego/este, Agua/oeste y Espíritu/centro_. En el centro de ese escenario circular se enciende una vela y se arrojan los chamalongos o se mira con una mpaka vititi mensu o con un plato. Algunos paleros refuerzan o sustituyen el círculo con su cuile o collar de guerra o bandera, lo cual es válido. El diámetro de cada círculo depende de la complejidad y el número de participantes de cada ritual, de modo que los círculos en que intervienen varias personas se dibujan con gruesos trazos de polvo de yeso o harina y en el centro se enciende una hoguera, envés de una vela.



La línea vertical se convierte en flecha _con punta en un extremo y plumas en la cola_ para indicar la dirección del trabajo ( de abajo hacia arriba, si se emite o lanza un trabajo y de arriba hacia abajo, si se trata de un ataque lanzado contra el consultante, el cual se quiere romper y de paso atrapar al espíritu encargado de ejecutarlo, como mismo se roba una paloma amaestrada con otra paloma entrenada ) y la línea horizontal se transforma en flecha para indicar la dirección en el tiempo _de izquierda a derecha, hacia el futuro y de derecha a izquierda, hacia el pasado_ de los registros, rompimientos, limpiezas y sanaciones lanzados desde el presente hacia el pasado y de los trabajos enviados desde el presente en dirección al futuro.


Sobre estos cuatro círculos básicos se trazan entonces las líneas curvas, llamadas ñocas por su semejanza con las serpientes, que simbolizan a los vientos o espíritus que intervienen en el drama que se representa dentro del escenario mágico. Las porciones este y oeste simbolizan el pasado y las norte y sur, el futuro y el presente, respectivamente. Un espíritu puede enviarse desde el presente hacia el pasado, para averiguar, limpiar, sanar o desbaratar y desde el presente hacia el futuro, para prever y modificar los caminos o destinos a conveniencia. Toda ñoca que veamos nacer en el sur representa a un espíritu enviado por el brujo que oficia desde el momento presente hacia el futuro o hacia el pasado y toda ñoca que veamos salir del este, indica una entidad o situación del pasado que sigue afectando en el presente, camino del futuro. Las ñocas solo pueden nacer en la parte inferior del círculo ( este-sur, pasado-presente ), pero pueden terminar en cualquier momento-lugar del espacio-tiempo.

Las letras y palabras de esta firma son para apoyar la explicación, pero en las patipembas reales no suelen emplearse. El lenguaje escrito es un aporte criollo, de origen occidental, a la brujería africana _así como el tabaco es un aporte de los nativos americanos_, que se emplea mayormente para escribir el nombre de personas en los distintos nsaras o trabajos.

La ñoca indica una acción mágica _ya sea trabajo, guerra o investigación_ que el brujo inicia desde el momento presente hacia el pasado de una situación o persona.

Según se avanza en el registro se van trazando las ñocas, hasta que la situación y el trabajo quedan correctamente indicados y ubicados dentro del círculo, bajo la atenta mirada de las entidades invocadas para zanjar el asunto. El brujo, cual general sobre un mapa, explica con dibujos, a sus oficiales invisibles, el plan de batalla.

Acción desde el presente hacia el futuro.

La ñoca indica una acción mágica, en general, creada en el pasado, que sigue actuando sobre la persona o situación en el presente.
Desde el momento presente, el brujo inicia una acción mágica hacia el pasado, para investigar o desbaratar un trabajo lanzado por otro brujo o, por el contrario, para reforzar un trabajo anterior.
Por último, el brujo envía una segunda acción _tercera ñoca_ desde el momento presente hacia el futuro. Esta firma puede indicar, por ejemplo, una sesión en la que el brujo envía un espíritu hacia el pasado, para investigar y desbaratar una makumba ( daño, mal ) o nkuta ( amarre, dominación ) lanzada contra el consultante o persona sobre la que se quiere influir, y otro hacia el futuro, para abrirle los caminos del éxito o la victoria en determinado asunto o para darle suerte en general.

Los rastros, imágenes o fetiches de los lugares y personas sobre los que se quiere influir se colocan en la punta o cabeza de la ñoca y las obras o nsaras en la cola.

Las pequeñas cruces y círculos simbolizan a las energías y entidades _ndundu o positivas y ndoki o negativas, respectivamente_ que caracterizan cada trabajo y que son dirigidas por los nkisi o nfumbe del brujo. Todo nganga, tata o padre nkisi necesita, como mínimo, un nkisi y cuatro espíritus auxiliares _dos ndundus y dos ndokis_. Las prendas puras solo son habitadas por un nkisi y cuatro o más espíritus auxiliares _como en el caso de Nsasi o Siete Rayos, de Mayombe_, pero algunas ngangas montadas con tratados criollos _de Briyumba y Kimbisa, principalmente_ pueden estar habitadas por varios nkisi afines, como Sarabanda, Lucero, Cabo Ronda y Brazo Fuerte, en el caso de los mpungus guerreros o como Madre de Agua y Mamá Chola, en el caso de los espíritus o fuerzas de las aguas dulces y saladas o como Cuatro Vientos y Ngurufinda, como ejemplo de alianza entre mpungus aéreos.

En esta firma, la ñoca inferior indica una acción en dirección al pasado _probablemente vititi, vista o registro_ y otra hacia el futuro de la persona o situación, lanzadas desde el presente, en una misma sesión. Puede significar, por ejemplo, a una persona que acude a consultarse, el brujo investiga su pasado para saber lo que pasa y lo que hay que hacer y a continuación realiza la obra apropiada y envía a uno de sus espíritus para que la lleve a cabo.

Sarabanda es un nkisi criollo que nace de la alianza entre varios mpungus guerreros _inspirada por la alianza de los tres orishas guerreros de la regla de ocha_ y un nfumbe fuerte y bravo, originario, preferiblemente, de un policía, militar, gánster, luchador o guerrero en general, para poder enfrentarse y vencer a los hasta entonces invencibles nkisi mayombe, conocidos como Nsasi o Siete Rayos. Aquél fue un duelo imprescindible para que la regla Briyumba se ganara el respeto de los mayomberos y pudiera hacerse un lugar en el mundo del Palo Monte. Duelos semejantes tuvieron que enfrentar las primeras potencias Abakuá para blancos y mulatos que se fundaron en el siglo XIX y los templos Kimbisa, cuando surgió la regla del Santo Cristo del Buen Viaje. Cada nueva regla debe luchar con la anterior para probar fuerzas y ganar experiencia y respeto, al igual que cada nuevo tata busca medir fuerzas con otros nganguleros de juegos rivales y a menudo _aunque no es ético y está muy mal_ con sus propios mayores. Es algo natural, la ley de la selva luchando por sobrevivir en la vida moderna, como las escuelas de artes marciales chinas a principios del siglo XIX, enfrentadas todas entre sí por la supremacía de sus respectivos estilos, pero al mismo tiempo fuertemente hermanadas en la resistencia contra la civilización moderna, para conservar y desarrollar su cultura tradicional.

Las cruces y círculos pequeños que aparecen encima de la cola de la ñoca, indican a los espíritus encargados del nsara o trabajo. Esta firma, en general, puede interpretarse como un trabajo enviado desde el presente hacia el futuro, que durará 4 días e incluirá cuatro acciones opuestas, que llevarán a cabo dos ndundus y dos ndokis, alternando las acciones negativas y las positivas, cómo indican las flechas pequeñas antes de la cabeza o punta de la ñoca, para alcanzar su objetivo.

Una vez dispuestos los rastros y la obra sobre la ñoca y realizados los sacrificios previstos ( si fuera el caso, pues la nganga come cuando empieza a debilitarse o cuando se le cumple una promesa o se le premia por un buen trabajo, pero no se le puede alimentar demasiado. Al igual que los perros, los nkisi trabajan mejor cuando están hambrientos, pero todavía fuertes ), se prende la fula ( pólvora preparada con mpolos o polvos de nkunias o palos y otras sustancias correspondientes al tipo de trabajo ) para arrear a los nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu o ndoki hacia sus víctimas y objetivos. La fula se coloca sobre la línea de la ñoca en pequeños montoncitos cuyo número puede indicar los días a partir del momento presente en que se desea que se cumpla el trabajo. La forma de explotar, dejando intactos algunos montoncitos, puede interpretarse como una confirmación del trabajo o todo lo contrario, que algo falta o está mal hecho, por ejemplo.

A la misma patipemba anterior, añadimos una sencilla firma de Chola Wengue, que puede indicar al ángel de la guarda o mpungu de cabecera o protector o, que la fuerza de esta entidad se emplea en el trabajo. Teniendo Chola Wengue una gran relación con los asuntos amorosos y económicos en el palo monte, podemos deducir que esta obra persigue uno o ambos de esos objetivos: amor y fortuna.

A continuación añadimos una firma sencilla de Lucero, el mpungu de la fuerza de ese astro y de los caminos del mundo y los destinos de los humanos. Ahora se puede interpretar que esta obra es para abrirle los caminos del amor y/o de la fortuna a una persona.

Dentro del círculo se pueden trazar también las firmas de los nkisi y de otros mpungus que no están fundidos con ningún nfumbe( un nkisi es un muerto fundido con la fuerza de un mpungu dentro del crisol de la nganga ), ni viven en el caldero, pero cuya fuerza se precisa para un trabajo ( como puede ser el caso de Kobayende, Mamá Chola o un karire o demonio, como Lugambé, que solo se acude a él para trabajos muy fuertes y negativos que el nkisi del brujo no puede llevar a cabo solo ), pero por lo general, un brujo de verdad solo trabaja con su nkisi, porque cuando camina cheche bacheche no hace falta más nada. De hecho, cuando un brujo lleva varios años trabajando con un nkisi, llega el momento en que ya no necesita realizar las obras más comunes, pues el nkisi ya sabe lo que tiene que hacer con tan solo ver la patipemba del trabajo y los rastros en la punta de la ñoca.

El objeto parcialmente rojo, que aparece en la parte inferior del círculo, en la cola de la flecha vertical,  nos indica el lugar donde debe colocarse la obra o trabajo, si fuera necesario ( algunos trabajos no necesitan obra, solo la patipemba correctamente trazada y demás elementos, como chamba, tabaco, vela, etc ) y la figura de arcilla a la que falta la cabeza y un brazo, indica dónde debemos colocar los rastros, a la cabeza de la ñoca. Algunos paleros colocan la obra en la cola de la ñoca, envés de en la cola de la flecha vertical, lo cual también es válido, si se acostumbra a los nkisi de ese modo. Lo que no funciona es hacer hoy un trabajo con la obra en la ñoca y mañana otro con la obra en la flecha vertical, pues confundimos a las entidades.

Las patipembas que representan a los mpungus no se utilizan para invocarlos, como piensa mucha gente, sino para explicarle al nkisi que tiene que usar la fuerza o energía espiritual de ese mpungu en específico para realizar el trabajo en cuestión. Por eso hay tantas patipembas diferentes de cada mpungu, pues al igual que las prendas, las patipembas van cambiando y evolucionando con cada nuevo camino. Lo importante es que nuestro nkisi entienda nuestras patipembas, no lo que opinen los observadores.

Las firmas del nganga o brujo y del nkisi o muerto no deben ser vistas _al menos completas. Al igual que el nombre, la patipemba personal no debe mostrarse del todo para evitar que otro pueda copiarla y dominarnos mediante ella_ por nadie. Son secretos entre nganga y nkisi que solo se usan cuando se monta una prenda o cuando se trabaja lejos del nso nkisi, sin prenda, ni mpaka o en las ceremonias importantes( rayamientos colectivos, toques de cajón, celebraciones, fundación de un nuevo munanso, consejo de guerra, etc ) en que participan varios brujos y se suele firmar ante el fundamento principal, como señal de respeto del palero invitado y de su nkisi hacia el tata anfitrión o principal y sus entidades.

Los tatas más poderosos son los que se funden con su nkisi, dejándole habitar permanentemente en su aura o cuerpo astral y compartiendo con él todos sus sentidos, experiencias y recuerdos a cambio de conocimientos ocultos y poderes mágicos superiores. Mucha gente los toma por viejos locos porque viven apartados en el monte y hablan solos y cuando miras sus ojos sientes que algo no humano te observa del otro lado. Extravagantes y antisociales, si, pero de locos nada. La mayoría de ellos suelen gozar de asombrosa salud y lucidez hasta los últimos momentos de sus largas vidas. Muchos superan con facilidad los cien años caminando, trabajando y masticando y sonriendo con sus propios dientes. Pero es mejor mantener las distancias, si se es joven y saludable, pues ya la propia Lydia Cabrera fue advertida en su tiempo de que no visitara a cierto brujo congo muy viejo y poderoso que ella quería entrevistar, pues se arriesgaba a que le robara la fuerza vital para alargar su vida. Esos tatas ya no necesitan prendas ni patipembas para llamar a sus nkisi, ya que ellos mismos son nkisi, un solo ser medio vivo o medio muerto, según desde qué mundo se mire.

La patipemba simple de Sarabanda nos muestra la alianza entre este mpungu de los metales, herramientas y armas con Nkuyo Watariamba ( Cabo Ronda. Se le relaciona con la caza, la policía y la guerra ), simbolizado por la flecha y con Nkuyo Lucero, simbolizado por el Cuatro Vientos.
Tata nkisi no está vivo
Tata nganga no está muerto
Tata nkisi son nganga
Tata nganga son nkis

jueves, 11 de septiembre de 2014

INTERESANTES SIMILITUDES ENTRE EL YORUBA Y EL CRISTIANISMO

El secreto de cómo representar a los Osha y Orichas aparece en la Biblia, en Genesis 28, 11-14; en Gen 28, 18-22 ; Gen 31, 13; en Gen35, 14. Ahí se narra como Jacob tomo una piedra (otá) y vertió óleo sobre ella, e hizo lbacion (derramó vino), haciendo un pacto con Yahvé. Esta piedra será para mi casa de Dios y de todo cuanto me dieres te daré un diezmo.
* En Exodo 20, 22 - 26, encontraremos las instrucciones de Dios para hacerle sacrificios a la tierra o sobre los Otaces.
* En Gen 8,20-21, se especifica que los espíritus pueden oler nuestras ofrendas y que todos los espíritus se alimentan y energizan con sangre. Se lee Lev 17,14 y Act 15, 20-29 que coincide con un pataki en Osa Meyi.
* En Met 8, 2. se señala el sacrificio que efectúa un enfermo de lepra, que al curarse, se le dijo que hiciera un sacrificio de animales que esta claramente expuesto en Lev 14 con 2 corderos (carneros), dos aves, aceite y harina ante sacerdotes autorizados.
* En Gen 31, 19; Jue 17, 5; Y 18,11; Os 3; Ez 21, 19 y Zac 10, 2 se interpreta que Eshu (Elewa), están representados por Efod, y los Terafin.
Para la mentalidad occidental producto de un adoctrinamiento religioso de mas de 2000 años, resulta lastimoso el sacrificio de animales para preservar la salud de un ser humano o para su estabilidad en este mundo competitivo. Pero son estas mismas personas las que exterminan animales para fines personales, para utilizar y exhibir sus pieles, disecándolos o para exhibir sus cabezas en muros u otros adornos o vestimentas.
Resultaría muy sano y agradable que los que profesen otra religión, lo cual es altamente meritorio, con los fines de alcanzar un mejor destino y acercarse a Dios, respetaran las demás religiones y en especial Ifa, La Regla de Osha, y demas ramas de la Religión Yoruba, con el mismo respeto que respetan la suya.

EL ASHE DE LAS FLORES

Las flores por si misma tienen un campo de energía y por ello podemos obtener cosas maravillosas con estas energías. Entre las energías que esta posee están: poder, belleza y perfume y por medio de estas podemos lograr el equilibrio perdido, balancear y equilibrar las vibraciones del aura, que se traduce en lograr la armonía y el equilibrio espiritual. Las flores poseen su aura, la cual actúa sobre otras auras y otros campos relacionadas con el ser humano, actuando sobre los sentidos; así al tener cada flor su energía propia, ejerce su poder en muchas aplicaciones mágicas.
LA ROSA: tiene un perfume especial, que irradia unión y amor. Por eso se le considera la flor de las uniones, de la elevación espiritual y de la evolución al recibir sus vibraciones.
EL TRÉBOL: representa lo sagrado, lo mágico, infunde poder sabiduría y amor. En la practica mágica puede ser empleada para efectuar fuertes uniones maritales.
JAZMÍN: actúa sobre las actividades cerebrales y anímicas, alejando los pensamientos negativos y afianzando un carácter firme y seguro, haciendo el logro de olvidar lo indeseable al escaparse uno de realidades indeseables.
LILA: sus radiaciones resultan muy positivas para las personas románticas, haciendo desaparecer excesivas emociones que por excesos en su intensidad resultan dolorosas, haciendo eliminar la pena y la depresión sentimental.
LA GARDENIA: su empleo aumenta la sexualidad, al tiempo que nos protege haciéndonos invulnerable a los maleficios y a la brujería.
EL AMARANTO: puede emplearse para oxigenar el cerebro, manteniéndonos en estados muy saludables y con agilidad propia de la juventud.
LA MARGARITA: no permite realizar profundas concentraciones mentales, que nos creen saludables relajaciones.. Nos mantiene en blanco la mente.
EL LIRIO: es para irradiar pureza y amor que nos eleva a planos superiores cuando las tribulaciones de la vida diaria nos atormenten.
EL GIRASOL: es muy fuerte en su energía, nos transmite valor, fuerza vital masculina, equilibrando nuestro ego, nos induce a la acción.
EL TULIPÁN: pone su fuerte y penetrante perfuma, resulta la creación de algo místico y mágico a nuestro alrededor al imbuirnos de firmeza y honestidad en nuestras decisiones, puede usarse mucho para poderes mágicos.